一
受天下之归者，太上得理，其次得情，其次得势。“我遘之子，笾豆有践。”得理者也；“芃芃黍苗，阴雨膏之。”得情者也；齐桓、晋文，非有受命，而诸侯景附，得势者也。三者无得，间其无归而争为之受，虚内以竞，人固不与，为乱人而已矣。鞌之战，齐、晋之争伯也。
两相争，而《春秋》主晋以宾齐，不许齐之争晋也。诸侯者，非晋之所得有，齐、晋迭伯，君子无适与焉，则何为主晋以宾齐邪？明乎此者，可以知时矣。
晋自赵盾之不竞，失诸侯而莫克受，所未相舍者，宋、卫而已。会不可征，伐不可服，强与盟而无能固，几三十年于兹。齐之能为归而受之也，亦讵不可？
乃晋之失矣，齐未有天下之图也，志欲妄动，而无道以受其归也。平莒而莒不从，伐莱而莱不服，仅以援立篡逆之小惠，笼鲁与俱，而索报无已，敛其君臣之怨。晋虽失之，齐固不能收之。故君子宁虚诸侯以因仍其四散，而不能以授之齐。非末授也，齐固不能受也。
不能受，而忮晋以忮天下，南向授楚，冀逞其欲，以延楚之蚑行于中国。齐于是而得罪于天下也大矣。
楚之渡河而于鲁、卫，自齐始也；楚之大合诸侯于山东，自齐始也。则是齐之争也，非能争伯，而但为伯裂也。裂王而犹伯，裂伯而遂夷，夷不能有，而天下四战。
然且不主晋以与之争也，将以听天下之裂也，得乎？《春秋》书国佐如师受盟之事，屈齐以主晋，齐视楚矣。晋除狄难而始有事于齐，以为鞌之胜；平齐难而始有事于楚，以底鄢陵之捷。狄、齐、楚，之三国者，晋伯之成毁，天下之合离系焉。齐之视狄、楚也，夫何远之有哉？
夫晋之得主诸侯者，势得也。势者，非君子之所荣，弗获已而以势为主宾，因乎时焉耳。诸侯之不足于自立也，势有与归，则相因以立，而后外不趋入于夷，内不成乎四战以殄其民。故曰“其事则齐桓、晋文”，主伯事也。蔑伯以为之主，君子虽欲治之也不能。
故势合而后可以言情，情得而后可以言理。伯统裂，天下溃，三代之道法坠地而不复修。孟子继圣人而处乎无伯之世，言井田而不及封建，知其不可复也。
二
惟君子为能惧而不乱，惟与君子交为可惧而不乱。小人无其不可乱，惧以仍之，弥不恤其乱，而以为善逃之智，虽可无乱，弗欲也。小人以意力操天下，而与交，故将乱之以成乎其可惧；与之交而欲无乱，不得也。
为兵之言者曰：“禽之制在气。”小人之言也。以气制人，有所奖以助其气，有所抑以张其气。利一往之气，物莫能自守，而耳目惊于所新。楚婴齐以之升秦于诸侯之上，以昌秦而自昌，若曰：“吾所与者，诸侯莫敢上也。”
抑齐于宋、陈、卫、郑之下，以下齐于诸侯，而使结诸侯，若曰：“吾所为来者，诸侯能协我以相助，而皆可上之也。”惟然，诸侯固一惊其耳目，而不敢违矣。
且诸侯之不敢违，非乐与而固恃之也。齐未几而授玉于晋，宋、鲁、卫未几而合兵于郑。方其惧之，即惧以谋，而谋即在是。故小人之言兵者曰：“禽之将击也必伏。”鲁以之而不惜以君盟大夫，卫以之而不惜下秦，齐以之而不惜为宋、陈、卫、郑下。
楚方为齐以讨鲁，鲁免讨而可以矜齐，君与大夫夷，不之辱也。楚固为齐讨鲁、卫以争晋，齐得屈鲁君而服卫，降班以夷乎小国，不之辱也。造次以终楚事而各有心，则惟其命焉可矣。惟然，故楚以得行其乱令，而诸侯姑听其一往之为，后亦不可得而式从也。
故小人之气，生小人之机，小人之以制人，而小人即用以相制，观乎盟蜀之序而见矣。
言兵者两有取于禽，小人用禽道者也。君子之安其身也，无苟伏；定其交也无为气。取小人之道废于己，则禽之制不足以逞，亦何至乱其所守哉！
三
奉大义者不可以无略。略者，取舍之迟速，名实之弛张。迟速之机，徙义之几也；弛张之宜，措义之宜也。略裁于心，心制以义。故略之与义，均出而互用。《春秋》书五国之伐郑，大其伐也。郑合于楚以侵卫，导楚以大盟诸侯，郑于是不可不速伐，晋于是不可不速以伐郑。鲁、宋、卫、曹受婴齐之盟于蜀而戴楚，晋于是不可不速连四国以伐郑，鲁、宋、卫、曹于是不可不速伐郑以辅晋。
冬十一月，楚人盟诸侯于蜀；春正月，晋、宋、鲁、卫、曹会伐郑。略之以速为利，义在速矣。晋乃以不忘诸侯而避楚，诸侯乃以不固亲楚而悖晋，故败于郑而不书，以为无暇谋其不败也。
郑合于楚以侵卫，导楚以大盟诸侯于蜀，郑以是不可不伐，晋于是而不容已于伐郑，实也。讨邲之役，名也。不名其实，而名非其实者，晋知弛张之宜矣。
楚师之北，晋罢于齐而不与敌，鲁、卫、宋、曹歘然尽丧其守，以受楚盟而戴之。
若此者，咸与郑分恶，而晋不可执言于郑矣。邲之战，晋救郑，而郑合楚以陷其师，名之可执者也。弛其不可执，以张其可执，晋乃以无愧于名。
楚师之北，齐实启之，而郑特与俱。首祸者齐也。齐已挫而请服，则不可咎楚兵之所自至而更以责齐。齐不可责，舍齐而专责之郑，是舍首以诛从，固不若邲之咎为郑所独任矣。且郑之合楚以病中夏，非自侵卫始也。战邲以来，相承以党楚者，十年于斯。而邲之战为其祸始。
张其独，弛其同；张其源，弛其流。晋之名乃以无爽于实。名因于实，实成于名，名正而几速。
晋不内愧，宋、鲁、卫、曹疾应而无嫌，郑亦无以为口实而相抵，乃以坐困婴齐而待其覆。略之有定，义之无回，君子奖而大之，其宜矣。
四
《易》曰：“比之匪人。”
奚以知其为匪人？匪人者，殆非人与！与相近者，见可利焉，不图远也；与同病者，见可乘焉，不虑以益夫病我者也；弱于己者，见可攻焉，不推以己也。敝敝于齿舌锱铢之间，见可怨焉，不察其不足以为怨也。
喜非人之喜，怒非人之怒，与非人之所欲与，攻非人之所忍攻，故曰：不亦伤乎！夫伤，非但己者也，伤夫所与比者，行自伤矣。故匪人之有国而敝其国，匪人之有家而毁其家，匪人之有身而危其身，无他，见己之喜怒而不见人之险易，见人之强弱而不见己之存亡也。
春秋诸侯之可与比者，鲜矣。强于己者，不可与比，固比之。弱于己者，不与比，而更伤之。鲁之于邾、莒也，宋之于曹也，卫之于邢也，皆比焉而见可利，以见可怨者也。虽然，之三国者，犹未尝与彼而同病者。
夫邾之于鄫也，莒之于郯也，均之为弱小，而更弱者伤矣。虽然，其病犹未甚也，至于郑之于许而极矣。北不得于晋，于许焉偿之；南不得于楚，于许焉偿之。许亦日敝，敝以奔命于晋、楚，而郑惟此之为怨，一伐再伐。
许不诉楚以难郑，弗姑释也。一迁再迁以三迁，终导楚以灭之，而归利于楚。呜呼，郑于是而不可以人理求矣！求之于人理而不得，抑不可以人情求矣。相乘相攻以相胥于亡，郑殆不复有生人之心矣。匪人者，非人之类也，《春秋》绌之以狄，其存亡为不足恤矣。
五
是非之心，性之端也。性依道以有是非，是非仿道而或欺其性，因以各是其是，各非其非，于是而有非道之毁誉。居尊而给于才者，乃以伸其所为，而移天下之习，习/其是，习非其非，以成乎流俗，而亟名者骛之。
故子曰：“乡原，德之贼也。”一乡之所习，一国渐之；一国之所习，天下渐之；天下之所习，后世渐之。是故君子之忧此甚亟也。
鲁之有臧辰，鲁人之所圣也。继辰而有行父，鲁人之所忠也。忠者，人臣之极致，为臣而致其臣之极，殆乎圣矣。呜呼！道降于上，教乱于下；居之似忠，行之似圣；求媚于国，而国人媚之，夫孰知二子者为奸之尤哉？
辰之于圣也，行父之于忠也，如文绣加牺之终非人也。然而鲁人奉辰于前，行父师辰于后，鲁人复奉行父以继辰。彼居不疑，而人言无间者，岂有他哉！辰之相鲁也，作南门以拟营洛，登《鲁颂》以伉《清庙》，跻僖公以肖明堂之严父，其以为似周公矣。
仿于圣周公者以圣辰，辰称圣矣。行父之相鲁也，作武公之宫，配伯禽而不迁，以拟周文、武之庙，其以是似臧辰矣。习于圣辰者以忠行父，行父忠矣，虽有据典礼以事君者，不能与之争是非也。是其所是，以成流俗之是；非其所非，以成流俗之非。其始也，臧季之私人，居尊而才给，以胥动于浮言，而一国习/之，天下渐之，施及后世而成乎邪说。班固之言曰：“颂述功德，忠臣效也。”
固习/以作《典引》，柳宗元学以撰《贞符》，丁谓、王钦若渐之以矫作天书，蔡京、秦桧渐之以妄修礼乐。大奸巨慝，引其君以背忠孝而戕败其宗社者，率此道也。奸为忠，诞为圣，是非移易以相化，所由来者久矣。
《春秋》书跻僖公，立武宫，有特词焉。恶乡原，诛臧辰，讨行父，见诸行事，深切著明，而后鲁人称圣颂忠之邪说不昌于后世。故千载之下，人知班固、宗元之邪，而谓钦若、京、桧之奸，识者辨之于早。圣教不明，乡原之是非不折，其不以之数奸者为周公，鲜矣。
六
将欲乱人之国，必先乱之。乱之者，导以之乱。乱始于上，而后可得而乱也。故前有谗而不见，后有贼而不知，佞人在焉耳。佞而导人以乱，乃以克成其乱心。臧辰之窃位也，暮年而情益僭，于是乎而始窃鲁。